ओशो जीवनी (Biography of Osho)

1953 - 1956 शिक्षा:

11 दिसंबर, 1931: ओशो का जन्म मध्य भारत के मध्य प्रदेश राज्य के एक छोटे से गाँव कुचवाड़ा में हुआ।

वह एक जैन कपड़ा व्यापारी के ग्यारह बच्चों में सबसे बड़े हैं। उनके प्रारंभिक वर्षों की कहानियाँ, उन्हें एक बच्चे के रूप में स्वतंत्र और विद्रोही बताते हैं, जो सभी सामाजिक, धार्मिक और दार्शनिक मान्यताओं पर सवाल उठाते थे। एक युवा के रूप में, उन्होंने कई ध्यान तकनीकों का प्रयोग किया।

21 मार्च, 1953: जबलपुर के डीएन जैन कॉलेज में दर्शनशास्त्र में पढ़ाई के दौरान इक्कीस साल की उम्र में ज्ञान प्राप्त हुआ।

1931 - 1953 प्रारंभिक वर्ष:

1956: ओशो ने सागर विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में प्रथम श्रेणी ऑनर्स के साथ एमए की उपाधि प्राप्त की।

वह अपनी स्नातक कक्षा में अखिल भारतीय वाद-विवाद चैंपियन और स्वर्ण पदक विजेता हैं।

1957-1966 विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और सार्वजनिक वक्ता

1957: ओशो को रायपुर के संस्कृत कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया।

1958: उन्हें जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का प्रोफेसर नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने 1966 तक पढ़ाया।

एक शक्तिशाली और भावुक बहस करने वाले, वह भारत में व्यापक रूप से यात्रा करते हैं, बड़े दर्शकों से बात करते हैं और सार्वजनिक बहस में रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं को चुनौती देते हैं।

1966: नौ साल के शिक्षण के बाद, उन्होंने खुद को पूरी तरह से मानव चेतना के उत्थान के लिए समर्पित करने के लिए विश्वविद्यालय छोड़ दिया। नियमित आधार पर, वह भारत के प्रमुख शहरों के खुले मैदानों में 20,000 से 50,000 लोगों की सभा को संबोधित करना शुरू करते हैं। उन्होंने वर्ष में चार बार गहन दस दिवसीय ध्यान शिविर आयोजित करना शुरू किया।

1970 में, 14 अप्रैल को, उन्होंने अपनी क्रांतिकारी ध्यान तकनीक, गतिशील ध्यान की शुरुआत की, जो निर्बाध गति और रेचन की अवधि के साथ शुरू होती है, जिसके बाद मौन और स्थिरता की अवधि होती है। तब से इस ध्यान तकनीक का उपयोग दुनिया भर के मनोचिकित्सकों, चिकित्सा डॉक्टरों, शिक्षकों और अन्य पेशेवरों द्वारा किया जाता रहा है।

1969 - 1974 मुंबई वर्ष:

1960 के दशक के अंत में: उनकी हिंदी वार्ता अंग्रेजी अनुवाद में उपलब्ध हो गई।

1970: जुलाई, 1970 में, वह मुंबई चले गये, जहां वह 1974 तक रहे।

1970: ओशो - जिन्हें इस समय भगवान श्री रजनीश कहा जाता है - ने साधकों को नव-संन्यास या शिष्यत्व में दीक्षित करना शुरू किया, जो आत्म-अन्वेषण और ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता का एक मार्ग है जिसमें दुनिया या किसी अन्य चीज़ का त्याग शामिल नहीं है। 'संन्यास' के बारे में ओशो की समझ पारंपरिक पूर्वी दृष्टिकोण से बिल्कुल अलग है। उनके लिए यह भौतिक दुनिया नहीं है जिसे त्यागने की जरूरत है, बल्कि हमारे अतीत और संस्कारों और विश्वास प्रणालियों को त्यागने की जरूरत है जो प्रत्येक पीढ़ी अगली पीढ़ी पर थोपती है। वह राजस्थान के माउंट आबू में ध्यान शिविर आयोजित करना जारी रखते हैं लेकिन पूरे देश में बोलने के लिए निमंत्रण स्वीकार करना बंद कर देते हैं। वह अपनी ऊर्जा पूरी तरह से अपने आसपास तेजी से फैल रहे संन्यासियों के समूह को समर्पित करता है।

इस समय, पहले पश्चिमी लोगों का आगमन और नव-संन्यास में दीक्षित होना शुरू हो जाता है। उनमें यूरोप और अमेरिका में मानव क्षमता आंदोलन के अग्रणी मनोचिकित्सक शामिल हैं, जो अपने आंतरिक विकास में अगला कदम तलाश रहे हैं। ओशो के साथ वे समकालीन मनुष्य के लिए नई, मूल ध्यान तकनीकों का अनुभव करते हैं, जो पूर्व के ज्ञान को पश्चिम के विज्ञान के साथ संश्लेषित करते हैं।

1974 - 1981 पूना आश्रम:

इन सात वर्षों के दौरान वह लगभग हर सुबह, हर महीने हिंदी और अंग्रेजी के बीच बारी-बारी से 90 मिनट का प्रवचन देते हैं। उनके प्रवचन योग, ज़ेन, ताओवाद, तंत्र और सूफीवाद सहित सभी प्रमुख आध्यात्मिक मार्गों पर अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। वह गौतम बुद्ध, यीशु, लाओ त्ज़ु और अन्य रहस्यवादियों पर भी बोलते हैं। इन प्रवचनों को 600 से अधिक खंडों में संग्रहित किया गया है और 50 भाषाओं में अनुवादित किया गया है।

इन वर्षों के दौरान, शाम को, वह प्रेम, ईर्ष्या, ध्यान जैसे व्यक्तिगत मामलों पर सवालों के जवाब देते हैं। ये दर्शन 64 दर्शन डायरियों में संकलित हैं जिनमें से 40 प्रकाशित हैं।

इस समय ओशो के आसपास जो कम्यून उभरा, वह विभिन्न प्रकार के चिकित्सा समूहों की पेशकश करता है जो पूर्वी ध्यान तकनीकों को पश्चिमी मनोचिकित्सा के साथ जोड़ते हैं। दुनिया भर से चिकित्सक आकर्षित हुए और 1980 तक अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने 'दुनिया के बेहतरीन विकास और चिकित्सा केंद्र' के रूप में ख्याति प्राप्त कर ली। हर साल एक लाख लोग इसके द्वार से होकर गुजरते हैं।

1981: उनकी पीठ की अपक्षयी स्थिति विकसित हो गई। मार्च 1981 में, लगभग 15 वर्षों तक दैनिक प्रवचन देने के बाद, ओशो ने आत्म-लगाए गए सार्वजनिक मौन की तीन साल की अवधि शुरू की। आपातकालीन सर्जरी की संभावित आवश्यकता को देखते हुए, और अपने निजी डॉक्टरों की सिफारिश पर, वह अमेरिका की यात्रा करते हैं। इसी वर्ष, उनके अमेरिकी शिष्यों ने ओरेगॉन में 64,000 एकड़ का खेत खरीदा और उन्हें यात्रा के लिए आमंत्रित किया। वह अंततः अमेरिका में रहने के लिए सहमत हो जाता है और अपनी ओर से स्थायी निवास के लिए आवेदन दायर करने की अनुमति देता है।

1981 - 1985 Rajneeshpuram:

एक मॉडल कृषि कम्यून मध्य ओरेगोनियन उच्च रेगिस्तान के खंडहरों से निकलता है। हजारों अतिचारित और आर्थिक रूप से अव्यवहार्य एकड़ भूमि को पुनः प्राप्त किया गया है। रजनीशपुरम शहर निगमित है और अंततः 5,000 निवासियों को सेवाएं प्रदान करता है। वार्षिक ग्रीष्म उत्सव आयोजित किए जाते हैं जिनमें दुनिया भर से 15,000 पर्यटक आते हैं। बहुत जल्द, रजनीशपुरम अमेरिका में अब तक का सबसे बड़ा आध्यात्मिक समुदाय बन गया।

कम्यून और नए शहर का विरोध इसकी सफलता के साथ तालमेल रखता है। रीगन के वर्षों के दौरान अमेरिकी समाज के सभी स्तरों पर व्याप्त पंथ-विरोधी उत्साह का जवाब देते हुए, स्थानीय, राज्य और संघीय राजनेता रजनीशियों के खिलाफ भड़काऊ भाषण देते हैं। आव्रजन और प्राकृतिककरण सेवा (आईएनएस), संघीय जांच ब्यूरो (एफबीआई), ट्रेजरी विभाग, और शराब, तंबाकू और आग्नेयास्त्र एजेंसी (एटीएफ) कुछ ऐसी एजेंसियां ​​हैं जो करदाताओं को परेशान करते हुए उनके पैसे से लाखों डॉलर खर्च कर रही हैं। अनुचित और निरर्थक जांच के साथ कम्यून। इसी तरह के महंगे अभियान ओरेगॉन में चलाए जाते हैं।

अक्टूबर 1984: ओशो ने साढ़े तीन साल की आत्म-रचित चुप्पी समाप्त की।

जुलाई 1985: उन्होंने हर सुबह दो एकड़ के ध्यान कक्ष में एकत्रित हजारों साधकों के लिए अपना सार्वजनिक प्रवचन फिर से शुरू किया।

सितंबर-अक्टूबर 1985: ओरेगॉन कम्यून नष्ट हो गया

14 सितंबर: ओशो की निजी सचिव मां आनंद शीला और कम्यून प्रबंधन के कई सदस्य अचानक चले गए, और उनके द्वारा किए गए अवैध कृत्यों का एक पूरा पैटर्न - जिसमें विषाक्तता, आगजनी, वायरटैपिंग और हत्या का प्रयास शामिल है - उजागर हुआ। ओशो ने कानून प्रवर्तन अधिकारियों को शीला के अपराधों की जांच के लिए आमंत्रित किया। हालाँकि, अधिकारी जाँच को कम्यून को पूरी तरह से नष्ट करने के एक सुनहरे अवसर के रूप में देखते हैं।

23 अक्टूबर: पोर्टलैंड में एक अमेरिकी संघीय ग्रैंड जूरी ने गुप्त रूप से ओशो और 7 अन्य को आप्रवासन धोखाधड़ी के अपेक्षाकृत मामूली आरोपों में दोषी ठहराया।

28 अक्टूबर: बिना वारंट के, संघीय और स्थानीय अधिकारियों ने उत्तरी कैरोलिना के चार्लोट में बंदूक की नोक पर ओशो और अन्य को गिरफ्तार कर लिया। जबकि अन्य को रिहा कर दिया जाता है, उसे बारह दिनों तक बिना जमानत के रखा जाता है। ओरेगॉन की पांच घंटे की वापसी विमान यात्रा में चार दिन लगते हैं। रास्ते में, ओशो को गुप्त रखा गया और ओक्लाहोमा काउंटी जेल में छद्म नाम डेविड वाशिंगटन के तहत पंजीकरण कराने के लिए मजबूर किया गया। बाद की घटनाओं से संकेत मिलता है कि यह संभव है कि उस जेल और एल रेनो फेडरल पेनिटेंटरी में रहते हुए उन्हें भारी धातु थैलियम से जहर दिया गया था।

नवंबर: ओशो के आप्रवासन मामले को लेकर भावनाएं और प्रचार बढ़ गया। उनके जीवन और अस्थिर ओरेगॉन में संन्यासियों की भलाई के डर से, वकील उनके खिलाफ 35 मूल आरोपों में से दो पर अल्फोर्ड याचिका पर सहमत हुए। याचिका के नियमों के अनुसार, प्रतिवादी यह कहते हुए निर्दोषता बरकरार रखता है कि अभियोजन पक्ष उसे दोषी ठहरा सकता था। ओशो और उनके वकील अदालत में उनकी बेगुनाही को बरकरार रखते हैं। उस पर $400,000 का जुर्माना लगाया गया और उसे अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया।

अन्य लोगों के अलावा, पोर्टलैंड में अमेरिकी अटॉर्नी चार्ल्स टर्नर ने सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया कि सरकार रजनीशपुरम को नष्ट करने पर आमादा थी।

1985 - 1986 विश्व भ्रमण:

जनवरी-फरवरी: वह काठमांडू, नेपाल की यात्रा करते हैं और अगले दो महीनों तक प्रतिदिन दो बार बोलते हैं। फरवरी में, नेपाली सरकार ने उनके आगंतुकों और निकटतम परिचारकों के लिए वीजा देने से इनकार कर दिया। वह नेपाल छोड़ देता है और विश्व भ्रमण पर निकल पड़ता है।

फरवरी-मार्च: उनके पहले पड़ाव, ग्रीस में, उन्हें 30 दिन का पर्यटक वीज़ा दिया जाता है। लेकिन केवल 18 दिनों के बाद, 5 मार्च को, ग्रीक पुलिस जबरन उस घर में घुस गई जहां वह रह रहा था, बंदूक की नोक पर उसे गिरफ्तार कर लिया और निर्वासित कर दिया। ग्रीक मीडिया रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि सरकार और चर्च के दबाव के कारण पुलिस को हस्तक्षेप करना पड़ा।

अगले दो सप्ताहों के दौरान वह यूरोप और अमेरिका के 17 देशों का दौरा करेगा या जाने की अनुमति मांगेगा। ये सभी देश या तो उसे आगंतुक वीज़ा देने से इनकार कर देते हैं या उसके आगमन पर उसका वीज़ा रद्द कर देते हैं, और उसे जाने के लिए मजबूर करते हैं। कुछ लोग तो उनके विमान को उतरने की अनुमति देने से भी इनकार कर देते हैं।

मार्च-जून: 19 मार्च को वह उरुग्वे की यात्रा पर जाते हैं। 14 मई को सरकार ने एक प्रेस कॉन्फ्रेंस आयोजित कर यह घोषणा की है कि उन्हें उरुग्वे में स्थायी निवास प्रदान किया जाएगा। उरुग्वे के राष्ट्रपति सेंगुइनेटी ने बाद में स्वीकार किया कि प्रेस कॉन्फ्रेंस से एक रात पहले उन्हें वाशिंगटन, डीसी से एक टेलीफोन कॉल आया था। उन्हें बताया गया कि यदि ओशो को उरुग्वे में रहने की अनुमति दी जाती है, तो उरुग्वे का अमेरिका पर बकाया छह अरब डॉलर का कर्ज तुरंत चुका दिया जाएगा और आगे कोई ऋण नहीं दिया जाएगा। ओशो को 18 जून को उरुग्वे छोड़ने का आदेश दिया गया।

जून-जुलाई: अगले महीने के दौरान उसे जमैका और पुर्तगाल दोनों से निर्वासित कर दिया जाता है। कुल मिलाकर, 21 देशों ने उसे प्रवेश देने से इनकार कर दिया था या आगमन के बाद उसे निर्वासित कर दिया था। 29 जुलाई 1986 को, वह मुंबई, भारत लौट आए।

1987 - 1989 ओशो कम्यून इंटरनेशनल:

जनवरी 1987: वह भारत के पुणे स्थित आश्रम में लौटे, जिसका नाम बदलकर रजनीशधाम कर दिया गया।

जुलाई 1988: ओशो ने 14 वर्षों में पहली बार प्रत्येक शाम के प्रवचन के अंत में व्यक्तिगत रूप से ध्यान का नेतृत्व करना शुरू किया। उन्होंने द मिस्टिक रोज़ नामक एक क्रांतिकारी नई ध्यान तकनीक भी पेश की।

जनवरी-फरवरी 1989: उन्होंने "भगवान" नाम का उपयोग बंद कर दिया, केवल रजनीश नाम बरकरार रखा। हालाँकि, उनके शिष्य उन्हें 'ओशो' कहकर पुकारने को कहते हैं और वे संबोधन के इस रूप को स्वीकार करते हैं। ओशो बताते हैं कि उनका नाम विलियम जेम्स के शब्द 'ओशनिक' से लिया गया है जिसका अर्थ है समुद्र में घुल जाना। वह कहते हैं, ओशनिक अनुभव का वर्णन करता है, लेकिन अनुभवकर्ता के बारे में क्या? उसके लिए हम 'ओशो' शब्द का प्रयोग करते हैं। उसी समय, उन्हें पता चला कि 'ओशो' का उपयोग सुदूर पूर्व में भी ऐतिहासिक रूप से किया गया है, जिसका अर्थ है "धन्य व्यक्ति, जिस पर आकाश फूल बरसाता है।"

मार्च-जून 1989: ओशो जहर के प्रभाव से उबरने के लिए आराम कर रहे हैं, जो अब तक उनके स्वास्थ्य को बुरी तरह प्रभावित कर रहा है।

जुलाई 1989: उनका स्वास्थ्य बेहतर हो रहा है और वह महोत्सव के दौरान दो बार मौन दर्शन के लिए उपस्थित हुए, जिसे अब ओशो पूर्णिमा उत्सव का नाम दिया गया है।

अगस्त 1989: ओशो ने शाम के दर्शन के लिए गौतम बुद्ध सभागार में दैनिक उपस्थिति शुरू की। उन्होंने सफ़ेद वस्त्रधारी संन्यासियों के एक विशेष समूह का उद्घाटन किया जिसे "ओशो व्हाइट रोब ब्रदरहुड" कहा जाता है। शाम के दर्शन में शामिल होने वाले सभी संन्यासियों और गैर-संन्यासियों को सफेद वस्त्र पहनने के लिए कहा जाता है।

सितंबर 1989: ओशो ने "रजनीश" नाम हटा दिया, जो अतीत से उनके पूर्ण अलगाव को दर्शाता है। उन्हें केवल "ओशो" के नाम से जाना जाता है और आश्रम का नाम बदलकर "ओशो कम्यून इंटरनेशनल" कर दिया गया है।

1990 ओशो ने अपना शरीर छोड़ दिया:

जनवरी 1990: जनवरी के दूसरे सप्ताह के दौरान ओशो का शरीर काफ़ी कमज़ोर हो गया। 18 जनवरी को वह शारीरिक रूप से इतने कमजोर हैं कि वह गौतम बुद्ध सभागार में आने में असमर्थ हैं। 19 जनवरी को उनकी नाड़ी अनियमित हो जाती है। जब उनके डॉक्टर ने पूछा कि क्या उन्हें हृदय पुनर्जीवन के लिए तैयारी करनी चाहिए, तो ओशो कहते हैं, “नहीं, बस मुझे जाने दो। अस्तित्व अपना समय तय करता है।” वह शाम 5 बजे अपना शरीर छोड़ देते हैं। शाम 7 बजे उनके शरीर को उत्सव के लिए गौतम बुद्ध सभागार में लाया जाता है और फिर दाह संस्कार के लिए दहन घाट पर ले जाया जाता है। दो दिन बाद, उनकी राख को ओशो कम्यून इंटरनेशनल में लाया गया और शिलालेख के साथ चुआंग त्ज़ु सभागार में उनकी समाधि पर रखा गया:

ओशो

कभी जन्म नहीं हुआ,

कभी मृत्यु नहीं हुई केवल 11 दिसंबर 1931 - 19 जनवरी 1990

के बीच इस ग्रह पृथ्वी का दौरा किया।

Osho Biography

1953 - 1956 Education:

December 11, 1931: Osho is born in Kuchwada, a small village in the state of Madhya Pradesh, central India.

He is the eldest of eleven children of a Jain cloth merchant. Stories of his early years, describe him as independent and rebellious as a child, questioning all social, religious and philosophical beliefs. As a youth, he experiments with lot of meditation techniques.

March 21, 1953: becomes enlightened at the age of twenty-one, while majoring in philosophy at D.N. Jain college in Jabalpur.

1931 - 1953 Early Years:

1956: Osho receives His M.A. from the University of Sagar with First Class Honors in Philosophy.

He is the All-India Debating Champion and Gold Medal winner in His graduating class.

1957-1966 University Professor and Public Speaker

1957: Osho is appointed as a professor at the Sanskrit College in Raipur.

1958: He is appointed Professor of Philosophy at the University of Jabalpur, where He taught until 1966.

A powerful and passionate debater, He also travels widely in India, speaking to large audiences and challenging orthodox religious leaders in public debates.

1966: After nine years of teaching, He leaves the university to devote Himself entirely to the raising of human consciousness. On a regular basis, He begins to address gatherings 20,000 to 50,000 in the open-air maidans of India’s major cities. He start to conduct intense ten-day meditation camps four times a year.

In 1970, the 14th of April, He introduces His revolutionary meditation technique, dynamic Meditation, which begins with a period of uninhibited movement and catharsis, followed by a period of silence and stillness. Since then this meditation technique has been used by psychotherapists, medical doctors, teachers and other professionals around the world .

1969 - 1974 Mumbai Years:

Late 1960’s: His Hindi talks become available in English translations.

1970: In July, 1970, He moves to Mumbai, where He lives until 1974.

1970: Osho – at this time called Bhagwan Shree Rajneesh – begins to initiate seekers into Neo-Sannyas or discipleship, a path of commitment to self-exploration and meditation which does not involve renouncing the world or anything else. Osho’s understanding of ‘Sannyas’ is a radical departure from the traditional Eastern viewpoint. For Him it is not the material world that needs to be renounced but our past and the conditionings and belief systems that each generation imposes on the next. He continues to conduct meditation camps at Mount Abu in Rajasthan but stops accepting invitations to speak throughout the country. He devotes his energies entirely to the rapidly expanding group of sannyasins around Him.

At this time, the first Westerners begin to arrive and to be initiated into Neo-Sannyas. Among them are leading psychotherapists from the human potential movement in Europe and America, seeking the next step in their own inner growth. With Osho they experience new, original meditation techniques for contemporary man, synthesizing the wisdom of the East with the science of the West.

1974 - 1981 Poona Ashram:

During these seven years He gives a 90 minutes discourse nearly every morning, alternating every month between Hindi and English. His discourses offer insights into all the major spiritual paths, including Yoga, Zen, Taoism, Tantra and Sufism. He also speaks on Gautam Buddha, Jesus, Lao Tzu, and other mystics. These discourses have been collected into over 600 volumes and translated into 50 languages.

In the evenings, during these years, He answers questions on personal matters such as love, jealousy, meditation. These ‘darshans’ are compiled in 64 darshan diaries of which 40 are published.

The commune that arose around Osho at this time offers a wide variety of therapy groups which combine Eastern meditation techniques with Western psychotherapy. Therapists from all over the world are attracted and by 1980 the international community gained a reputation as ‘ the world’s finest growth & therapy center.’ One hundred thousand people pass through its gates each year.

1981: He develops a degenerative back condition. In March 1981, after giving daily discourses for nearly 15 years, Osho begins a three-year period of self-imposed public silence. In view of the possible need for emergency surgery, and on the recommendation of His personal doctors, He travels to the U.S. This same year, His American disciples purchase a 64,000-acre ranch in Oregon and invite Him to visit. He eventually agrees to stay in the U.S. and allows an application for permanent residence to be filed on His behalf.

1981 - 1985 Rajneeshpuram:

A model agricultural commune rises from the ruins of the central Oregonian high desert. Thousands of overgrazed and economically unviable acres are reclaimed. The city of Rajneeshpuram is incorporated and eventually provides services to 5,000 residents. Annual summer festivals are held which draw 15,000 visitors from all over the world. Very quickly, Rajneeshpuram becomes the largest spiritual community ever pioneered in America.

Opposition to the commune and new city keeps pace with its success. Responding to the anti-cult fervor which pervades all levels of American society during the Reagan years, local, state and federal politicians make inflammatory speeches against the Rajneeshees. The Immigration and Naturalization Service (INS), the Federal Bureau of Investigations (FBI), the Treasury Department, and the Alcohol, Tobacco and Firearms Agency (ATF) are only a few of the agencies spending millions of dollars in taxpayers’ money while harassing the commune with unwarranted and fruitless investigations. Similar costly campaigns are conducted in Oregon.

October 1984: Osho ends three and one half years of self-imposed silence.

July 1985: He resumes His public discourses each morning to thousands of seekers gathered in a two-acre meditation hall.

Sept. – Oct. 1985: The Oregon Commune is Destroyed

September 14: Osho’s personal secretary Ma Anand Sheela and several members of the commune’s management suddenly leave, and a whole pattern of illegal acts they have committed – including poisoning, arson, wiretapping, and attempted murder – are exposed. Osho invites law enforcement officials to investigate Sheela’s crimes. The authorities, however, see the investigation as a golden opportunity to destroy the commune entirely.

October 23: A U.S. federal grand jury in Portland secretly indicts Osho and 7 others on relatively minor charges of immigration fraud.

October 28: Without warrants, federal and local officials arrest at gun point Osho and others in Charlotte, North Carolina. While the others are released, He is held without bail for twelve days. A five-hour return plane trip to Oregon takes four days. En route, Osho is held incommunicado and forced to register under the pseudonym, David Washington, in the Oklahoma County jail. Subsequent events indicate that it is probable that He was poisoned with the heavy metal thallium while in that jail and the El Reno Federal Penitentiary.

November: Emotions and publicity swell around Osho’s immigration case. Fearing for His life and the well-being of sannyasins in volatile Oregon, attorneys agree to an Alford Plea on two out of 35 of the original charges against Him. According to the rules of the plea, the defendant maintains innocence while saying that the prosecution could have convicted him. Osho and His attorneys maintain His innocence in the court. He is fined $400,000 and is deported from America.

Among others, U.S. Attorney in Portland, Charles Turner, publicly concedes that the government was intent on destroying Rajneeshpuram.

1985 - 1986 World Tour:

January-February: He travels to Kathmandu, Nepal and speaks twice daily for the next two months. In February, the Nepalese government refuses visas for His visitors and closest attendants. He leaves Nepal and embarks on a world tour.

February-March: At His first stop, Greece, he is granted a 30-day tourist visa. But after only 18 days, on March 5, Greek police forcibly break into the house where He is staying, arrest Him at gun point, and deport him. Greek media reports indicate government and church pressure provoked the police intervention.

During the following two weeks He visits or asks permission to visit 17 countries in Europe and the Americas. All of these countries either refuse to grant Him a visitor’s visa or revoke His visa upon His arrival, and force Him to leave. Some refuse even landing permission for His plane.

March-June: On March 19 He travels to Uruguay. On May 14th the government has scheduled a press conference to announce that He will be granted permanent residence in Uruguay. Uruguay’s President Sanguinetti later admits that he received a telephone call from Washington, D.C. the night before the press conference. He is told that if Osho is allowed to stay in Uruguay, the six billion dollar debt Uruguay owes to the U.S. will be due immediately and no further loans will be granted. Osho is ordered to leave Uruguay on June 18th.

June-July: During the next month He is deported from both Jamaica and Portugal. In all, 21 countries had denied Him entry or deported Him after arrival. On July 29,1986, He returns to Mumbai, India.

1987 - 1989 Osho Commune International:

January 1987: He returns to the ashram in Pune, India, which is renamed Rajneeshdham.

July 1988: Osho begins, for the first time in 14 years, to personally lead the meditation at the end of each evening’s discourse. He also introduces a revolutionary new meditation technique called The Mystic Rose.

January-February 1989: He stops using the name “Bhagwan,” retaining only the name Rajneesh. However, His disciples ask to call Him ‘Osho’ and He accepts this form of address. Osho explains that His name is derived from William James’ word ‘oceanic’ which means dissolving into the ocean. Oceanic describes the experience, He says, but what about the experiencer? For that we use the word ‘Osho.’ At the same time, He came to find out that ‘Osho’ has also been used historically in the Far East, meaning “The Blessed One, on Whom the Sky Showers Flowers.”

March-June 1989: Osho is resting to recover from the effects of the poisoning, which by now are strongly influencing His health.

July 1989: His health is getting better and He makes two appearances for silent darshans during the Festival, now renamed Osho Full Moon Celebration.

August 1989: Osho begins to make daily appearances in Gautama the Buddha Auditorium for evening darshan. He inaugurates a special group of white-robed sannyasins called the “Osho White Robe Brotherhood.” All sannyasins and non-sannyasins attending the evening darshans are asked to wear white robes.

September 1989: Osho drops the name “Rajneesh,” signifying His complete discontinuity from the past. He is known simply as “Osho,” and the ashram is renamed “Osho Commune International.”

1990 Osho leaves His body:

January 1990: During the second week in January, Osho’s body becomes noticeably weaker. On January 18, He is so physically weak that He is unable to come to Gautama the Buddha Auditorium. On January 19, His pulse becomes irregular. When His doctor inquires whether they should prepare for cardiac resuscitation, Osho says, “No, just let me go. Existence decides its timing.” He leaves His body at 5 p.m. At 7 p.m. His body is brought to Gautama the Buddha Auditorium for a celebration and is then carried to the burning ghats for cremation. Two days later, His ashes are brought to Osho Commune International and placed in His samadhi in Chuang Tzu Auditorium with the inscription:

OSHO

  Never Born

  Never Died

    Only Visited This Planet Earth Between

   11 December 1931 – 19 January 1990

this all content take from oshoworld.com 

Osho on Greek philosopher Pythagoras

ओशो : जब महान यूनानी दार्शनिकों में से एक, पाइथागोरस, एक स्कूल - रहस्यवाद के एक गुप्त गूढ़ स्कूल - में प्रवेश के लिए मिस्र पहुंचे, तो उन्हें प्रवेश देने से मना कर दिया गया। और पाइथागोरस अब तक उत्पन्न सबसे अच्छे दिमागों में से एक था। वह इसे समझ नहीं सका. उन्होंने बार-बार आवेदन किया, लेकिन उन्हें बताया गया कि जब तक वह उपवास और सांस लेने का विशेष प्रशिक्षण नहीं लेते, उन्हें स्कूल में प्रवेश की अनुमति नहीं दी जा सकती।

ऐसा कहा जाता है कि पाइथागोरस ने कहा था, "मैं ज्ञान के लिए आया हूं, किसी प्रकार के अनुशासन के लिए नहीं।" लेकिन स्कूल के अधिकारियों ने कहा, ''हम आपको तब तक ज्ञान नहीं दे सकते जब तक आप अलग न हों। और वास्तव में, हमें ज्ञान में बिल्कुल भी रुचि नहीं है, हमारी रुचि वास्तविक अनुभव में है।

कोई भी ज्ञान तब तक ज्ञान नहीं होता जब तक उसे जीया और अनुभव न किया जाए। इसलिए आपको कुछ बिंदुओं पर एक निश्चित जागरूकता के साथ, एक निश्चित तरीके से लगातार सांस लेते हुए, चालीस दिन का उपवास करना होगा। 

कोई दूसरा रास्ता नहीं था इसलिए पाइथागोरस को इस प्रशिक्षण से गुजरना पड़ा। चालीस दिनों के उपवास और साँस लेने के बाद, जागरूक, चौकस रहने के बाद, उन्हें स्कूल में प्रवेश करने की अनुमति दी गई। 

ऐसा कहा जाता है कि पाइथागोरस ने कहा, ''आप पाइथागोरस को अंदर नहीं आने दे रहे हैं। मैं एक अलग आदमी हूं, मेरा पुनर्जन्म हुआ है। आप सही थे और मैं ग़लत था, क्योंकि तब मेरा पूरा दृष्टिकोण बौद्धिक था। इस शुद्धि के माध्यम से, मेरे अस्तित्व का केंद्र बदल गया है। बुद्धि से हृदय तक उतर आया है। अब मैं चीजों को महसूस कर सकता हूं. 

इस प्रशिक्षण से पहले मैं केवल बुद्धि से, मस्तिष्क से ही समझ सकता था। अब मैं महसूस कर सकता हूं. अब सत्य मेरे लिए एक अवधारणा नहीं, बल्कि एक जीवन है। यह कोई दर्शन नहीं होगा, बल्कि एक अनुभव होगा - अस्तित्वगत।"

युद्ध अंतरिक्ष की विशालता में लड़ा जाएगा

 यह अंश ओशो की दूरगामी दृष्टि को दर्शाता है जो यह समझने में मदद करता है कि युद्ध पैदा करने की मनुष्य की लालसा के साथ क्या हो रहा है जो अब बाहरी अंतरिक्ष में भी फैल रही है।

यह कितनी विडम्बना है कि युद्ध के प्रति हमारे विरोध के बावजूद हमें बार-बार युद्ध में घसीटा जाता है। पहले हमने लड़ने से इनकार कर दिया, फिर किसी बाहरी शक्ति ने हमारे देश पर हमला कर कब्ज़ा कर लिया और हमें गुलाम बना लिया, और फिर हमें अपने मालिकों की सेना में शामिल कर लिया गया और अपने मालिकों के युद्ध में लड़ने के लिए मजबूर किया गया। लगातार युद्ध छेड़े गए और हम लगातार उनमें घसीटे गए। कभी-कभी हम हूणों के सैनिकों के रूप में लड़े, फिर तुर्कों और मुगलों के सैनिकों के रूप में और अंततः अंग्रेजों के सैनिकों के रूप में लड़े। अपने जीवन और स्वतंत्रता के लिए लड़ने के बजाय हम अपने विदेशी शासकों और उत्पीड़कों के लिए लड़े। हमने सचमुच अपनी गुलामी की खातिर लड़ाई लड़ी; हमने अपनी दासता को लम्बा करने के लिए संघर्ष किया। हमने अपना खून बहाया और अपने बंधनों की रक्षा के लिए, गुलामी में जीना जारी रखने के लिए अपनी जान दे दी।

लेकिन इसके लिए न तो महाभारत जिम्मेदार है और न ही कृष्ण जिम्मेदार हैं। एक और महाभारत लड़ने के साहस की कमी ही हमारे सभी दुर्भाग्यों की जड़ है।

इसलिए मैं कहता हूं कि कृष्ण को समझना वास्तव में कठिन है। शांतिवादी को समझना बहुत आसान है, क्योंकि उसने स्पष्ट रूप से सत्य के सिक्के का एक पहलू चुना है। चंगेज, टैम्बुरलेन, हिटलर और मुसोलिनी जैसे युद्धोन्मादकों को समझना इसलिए भी आसान है, क्योंकि वे युद्ध को ही जीवन जीने का एकमात्र तरीका मानते हैं। गांधी और रसेल जैसे शांतिवादियों का मानना ​​है कि शांति ही सही रास्ता है। कबूतर और बाज दोनों ही जीवन और जीने के प्रति अपने दृष्टिकोण में सरल हैं। कृष्ण उन दोनों से बिल्कुल अलग हैं, और यही कारण है कि उन्हें समझना इतना कठिन हो जाता है। उनका कहना है कि जिंदगी दोनों दरवाजों से होकर गुजरती है, शांति के दरवाजे से भी और युद्ध के दरवाजे से भी। और उनका कहना है कि यदि मनुष्य शांति बनाए रखना चाहता है तो उसके पास युद्ध लड़ने और उसे जीतने की ताकत और क्षमता होनी चाहिए। और उनका दावा है कि युद्ध को अच्छी तरह से लड़ने के लिए यह आवश्यक है,

युद्ध और शांति जीवन के जुड़वां अंग हैं, और हम उनमें से किसी एक के बिना नहीं रह सकते। यदि हम अपने दो पैरों में से केवल एक से ही काम चलाने की कोशिश करेंगे तो हम केवल लंगड़े और अपंग हो जायेंगे। तो हिटलर और मुसोलिनी जैसे बाज़ और गांधी और रसेल जैसे कबूतर समान रूप से अपंग, असंतुलित, बेकार हैं। एक आदमी अकेला एक पैर पर कैसे चल सकता है? कोई प्रगति संभव नहीं है.

जब हमारे पास हिटलर और गांधी जैसे व्यक्ति होते हैं, जिनमें से प्रत्येक के एक पैर होते हैं, तो हम उन्हें बदलते फैशन की तरह बदलते हुए पाते हैं। थोड़ी देर के लिए हिटलर मंच-केंद्र होता है, और फिर गांधी प्रकट होते हैं और मंच पर हावी हो जाते हैं। थोड़ी देर के लिए हम एक कदम हिटलर के पैर से उठाते हैं और फिर दूसरा कदम गांधी के पैर से। तो एक तरह से वे फिर से पैरों की एक जोड़ी बनाते हैं। चंगेज, हिटलर और स्टालिन के युद्ध और रक्तपात समाप्त होने के बाद, गांधी और रसेल ने शांति और अहिंसा की अपनी बातों से हमें प्रभावित करना शुरू कर दिया। शांतिवादी दस से पंद्रह वर्षों तक परिदृश्य पर हावी रहते हैं - उनके एक पैर को थका देने के लिए पर्याप्त समय, और दूसरे के उपयोग की आवश्यकता होती है। तभी माओ जैसा बाज़ हाथ में स्टेन गन लेकर आता है। और इस तरह नाटक चलता रहता है.

कृष्ण के दोनों पैर सुरक्षित हैं; वह लंगड़ा नहीं है. और मैं इस बात पर कायम हूं कि हर किसी के दोनों पैर सुरक्षित होने चाहिए - एक शांति के लिए और दूसरा युद्ध के लिए। जो व्यक्ति संघर्ष नहीं कर सकता, उसमें अवश्य ही किसी न किसी चीज की कमी है। और जो व्यक्ति लड़ नहीं सकता, वह उचित रूप से शांतिपूर्ण होने में असमर्थ है। और जो शांतिपूर्ण रहने में असमर्थ है, वह भी अपंग है, और जल्द ही अपना विवेक खो देगा। और अशांत मन लड़ने में असमर्थ होता है, क्योंकि जब लड़ना होता है तब भी एक प्रकार की शांति की आवश्यकता होती है। तो इस दृष्टि से भी कृष्ण हमारे भविष्य के लिए महत्वपूर्ण रहने वाले हैं।

अपने भविष्य के संबंध में हमें बहुत स्पष्ट और निर्णायक दिमाग रखने की आवश्यकता है। क्या हम भविष्य में शांतिवादी दुनिया चाहते हैं? यदि ऐसा है, तो यह एक निर्जीव और अभावग्रस्त दुनिया होगी, जो न तो वांछनीय है और न ही संभव है। और इसे कोई स्वीकार भी नहीं करेगा. दरअसल, जिंदगी अपने तरीके से चलती है। जबकि कबूतर आकाश में उड़ते रहते हैं, बाज़ युद्ध की तैयारी करते रहते हैं, और फैशन के तरीके से, शांतिवादी कुछ समय के लिए लोकप्रिय होंगे और फिर युद्ध समर्थक अपनी बारी लेंगे, और लोगों के बीच लोकप्रिय हो जाएंगे। सचमुच, दोनों एक साझा उद्यम में साझेदारों की तरह काम करते हैं।

कृष्ण एक एकीकृत जीवन, समग्र जीवन के प्रतीक हैं; उसकी दृष्टि पूर्णतया समग्र है। और अगर हम इस दृष्टिकोण को सही ढंग से समझते हैं, तो हमें हार मानने की भी जरूरत नहीं है। निःसंदेह, युद्ध के स्तर बदल जायेंगे। वे हमेशा बदलते रहते हैं. कृष्ण चंगेज नहीं हैं; उसे दूसरों को नष्ट करने, दूसरों को कष्ट पहुंचाने का शौक नहीं है। तो युद्ध के स्तर निश्चित रूप से बदल जायेंगे। और हम ऐतिहासिक रूप से देख सकते हैं कि समय-समय पर युद्ध का स्तर कैसे बदलता रहता है।

जब मनुष्यों को आपस में नहीं लड़ना होता तो वे एकत्रित होकर प्रकृति से लड़ने लगते हैं। यह उल्लेखनीय है कि जिन समुदायों ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास किया, वही समुदाय युद्ध लड़ने के लिए समर्पित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनमें लड़ने की क्षमता होती है। इसलिए जब वे आपस में नहीं लड़ते, तो वे अपनी ऊर्जा प्रकृति से लड़ने में लगा देते हैं।

महाभारत के बाद भारत ने प्रकृति से लड़ना केवल इसलिए बंद कर दिया क्योंकि उसने युद्ध से मुंह मोड़ लिया था। हमने बाढ़ और सूखे को नियंत्रित करने या अपनी नदियों और पहाड़ों को नियंत्रित करने के लिए कुछ नहीं किया, और परिणामस्वरूप हम विज्ञान और प्रौद्योगिकी विकसित करने में पूरी तरह विफल रहे। हम विज्ञान का विकास तभी कर सकते हैं जब हम प्रकृति से लड़ेंगे। और यदि मनुष्य संघर्ष करता रहा तो वह सबसे पहले इस पृथ्वी की प्रकृति से लड़कर इसके रहस्यों को खोज लेगा। और फिर वह अंतरिक्ष और अन्य ग्रहों की प्रकृति से लड़कर उनके रहस्यों की खोज करेगा। उनका साहसिक कार्य, उनका अभियान कभी नहीं रुकेगा।

याद रखें, जिस समाज ने युद्ध लड़ा और जीता, उसने सबसे पहले अपने लोगों को चंद्रमा पर उतारा था। हम यह नहीं कर सके; शांतिवादी ऐसा नहीं कर सके। और भविष्य में युद्ध पर चंद्रमा का अत्यधिक महत्व होने वाला है। जिनके पास चंद्रमा है वे इस पृथ्वी के मालिक होंगे, क्योंकि आने वाले युद्ध में वे चंद्रमा पर अपनी मिसाइलें स्थापित करेंगे और इस पृथ्वी को अपने लिए जीत लेंगे। यह पृथ्वी युद्ध का स्थान नहीं रहेगी। वर्तमान में वियतनाम और कंबोडिया के बीच, भारत और पाकिस्तान के बीच जो तथाकथित युद्ध लड़े जा रहे हैं, वे यहां मूर्खों को व्यस्त रखने के खेल-झगड़े से ज्यादा कुछ नहीं हैं। असली युद्ध दूसरे स्तर पर शुरू हो गया है.

चंद्रमा की वर्तमान दौड़ का गहरा महत्व है। इसका उद्देश्य जो दिखता है उससे इतर है. जो शक्ति कल चन्द्रमा को नियंत्रित करेगी वह इस पृथ्वी पर अजेय हो जायेगी; इसे चुनौती देने का कोई रास्ता नहीं होगा. अब उन्हें विभिन्न देशों पर बमबारी करने के लिए अपने विमान भेजने की आवश्यकता नहीं होगी; चंद्रमा से यह काम अधिक आसानी और तेजी से हो सकेगा। वे चंद्रमा पर अपनी मिसाइलें स्थापित करेंगे, जिनके हथियार पृथ्वी की ओर निर्देशित होंगे - हर चौबीस घंटे में इसकी कक्षा में एक पूरा चक्कर लगाएंगे। और इस तरह इस पृथ्वी पर प्रत्येक देश, हर दिन, चंद्रमा से बमबारी करने के लिए उपलब्ध होगा।

विश्व शक्तियों के बीच चंद्रमा पर सबसे पहले पहुंचने की होड़ का यही रहस्य है। और यही कारण है कि विश्व शक्तियां अंतरिक्ष की खोज पर भारी मात्रा में धन खर्च कर रही हैं। अमेरिका ने चंद्रमा पर एक आदमी को उतारने के लिए ही लगभग दो अरब डॉलर खर्च कर दिये। यह मनोरंजन के लिए नहीं किया गया था; इस प्रयास के पीछे एक बड़ा उद्देश्य था. असली सवाल यह था कि चंद्रमा पर सबसे पहले कौन पहुंचता है?

अंतरिक्ष के लिए यह प्रतियोगिता एक और ऐतिहासिक प्रतियोगिता के समान है जो लगभग तीन सौ साल पहले हुई थी जब यूरोप के देश एशिया की ओर दौड़ रहे थे। पुर्तगाल, स्पेन, हॉलैंड, फ्रांस और ब्रिटेन के व्यापारिक जहाज एशिया के देशों की ओर बढ़ रहे थे - क्योंकि यूरोप की विस्तारवादी शक्तियों के लिए एशिया पर कब्ज़ा बेहद महत्वपूर्ण हो गया था। लेकिन अब इसका कोई महत्व नहीं रहा और इसलिए, द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद, उन्होंने एशिया छोड़ दिया। एशिया के लोगों का मानना ​​है कि उन्होंने अपने राष्ट्रवादी संघर्षों के माध्यम से अपनी स्वतंत्रता हासिल की, लेकिन यह केवल आधा सच है। सच्चाई का बाकी हिस्सा बिल्कुल अलग है.

युद्ध की आधुनिक तकनीक के संदर्भ में, पुराने तरीके से एशिया पर कब्ज़ा करना निरर्थक हो गया है; वह अध्याय हमेशा के लिए बंद हो गया है. अब इस धरती से बिल्कुल अलग और दूर की ज़मीनों पर कब्ज़ा करने के लिए एक नया संघर्ष शुरू हो गया है। मनुष्य ने अपनी दृष्टि दूर के तारों, चंद्रमा और मंगल और उससे भी आगे तक बढ़ा दी है। अब युद्ध अंतरिक्ष की विशालता में लड़ा जाएगा.

जीवन एक साहसिक कार्य है, ऊर्जा का एक साहसिक कार्य। और जो लोग ऊर्जा और साहस की कमी के कारण इस साहसिक कार्य में पिछड़ जाते हैं, उन्हें अंततः मरना पड़ता है और दृश्य से गायब हो जाना पड़ता है। शायद हम ऐसे ही मरे हुए लोग हैं.

इस संदर्भ में भी कृष्ण का संदेश विशेष महत्व रखता है। और यह न केवल हमारे लिए, बल्कि पूरी दुनिया के लिए महत्वपूर्ण है। मेरे विचार में, पश्चिम उस बिंदु पर पहुंच गया है जहां उसे एक बार फिर निर्णायक युद्ध छेड़ना होगा, जो निश्चित रूप से पृथ्वी ग्रह पर नहीं होगा। भले ही प्रतियोगी इस धरती के हों, युद्ध का वास्तविक संचालन कहीं और होगा, या तो चंद्रमा पर या मंगल पर। अब पृथ्वी पर युद्ध लड़ने का कोई मतलब नहीं है। यदि ऐसा यहां होता है तो इसके परिणामस्वरूप आक्रमणकारी और आक्रमणकारी दोनों का संपूर्ण विनाश होगा। तो भविष्य में एक महान युद्ध यहां से कहीं दूर लड़ा और तय किया जाएगा। और परिणाम क्या होगा?

एक तरह से दुनिया लगभग उसी स्थिति का सामना कर रही है जिसका सामना भारत ने महाभारत युद्ध के दौरान किया था। महाभारत के समय दो खेमे या दो वर्ग थे। उनमें से एक पूर्णतः भौतिकवादी था; उन्होंने शरीर या पदार्थ से परे कुछ भी स्वीकार नहीं किया। इन्द्रियों के भोग के अतिरिक्त वे कुछ भी नहीं जानते थे; उन्हें योग या आध्यात्मिक अनुशासन के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। उनके लिए आत्मा का अस्तित्व रत्ती भर भी मायने नहीं रखता था; उनके लिए जीवन घोर भोग-विलास, शोषण और शिकारी युद्धों का एक खेल का मैदान मात्र था। इंद्रियों से परे जीवन और उनके भोग-विलास का उनके लिए कोई महत्व नहीं था।

यही वह वर्ग था जिसके विरुद्ध महाभारत का युद्ध लड़ा गया था। और कृष्ण को इस युद्ध को चुनना पड़ा और इसका नेतृत्व करना पड़ा, क्योंकि यह अनिवार्य हो गया था। यह अनिवार्य हो गया था ताकि अच्छाई और सदाचार की ताकतें भौतिकवाद और बुराई की ताकतों के खिलाफ पूरी तरह से खड़ी हो सकें, ताकि वे कमजोर और नपुंसक न हो जाएं।

लगभग यही स्थिति विश्व स्तर पर उत्पन्न हो गई है, और बीस वर्षों में महाभारत की एक पूर्ण प्रतिकृति, एक परिदृश्य हमारे सामने होगा। एक तरफ भौतिकवाद की सारी ताकतें होंगी और दूसरी तरफ अच्छाई और धार्मिकता की कमजोर ताकतें होंगी।

अच्छाई एक बुनियादी कमजोरी से ग्रस्त है: वह संघर्षों और युद्धों से दूर रहना चाहती है। महाभारत के अर्जुन एक अच्छे इंसान हैं। संस्कृत में "अर्जुन" शब्द का अर्थ है सरल, सीधा, स्वच्छ। अर्जुन का अर्थ है जो टेढ़ा न हो। अर्जुन एक सरल और अच्छे इंसान हैं, साफ़ दिमाग और दयालु दिल वाले इंसान हैं। वह किसी संघर्ष और कलह में नहीं पड़ना चाहता; वह वापस लेना चाहता है. कृष्ण अब भी अधिक सरल और अच्छे हैं; उनकी सादगी, उनकी अच्छाई की कोई सीमा नहीं है। लेकिन उनकी सादगी, उनकी अच्छाई किसी भी कमजोरी को स्वीकार नहीं करती और वास्तविकता से पलायन नहीं करती। उसके पैर ज़मीन पर मजबूती से टिके हुए हैं; वह एक यथार्थवादी है, और वह अर्जुन को युद्ध के मैदान से भागने की अनुमति नहीं देगा।

शायद दुनिया एक बार फिर दो वर्गों, दो खेमों में बंटती जा रही है. ऐसा अक्सर होता है जब कोई निर्णायक क्षण आता है और युद्ध अपरिहार्य हो जाता है। इस स्थिति में गांधी और रसेल जैसे लोग किसी काम के नहीं रहेंगे। एक तरह से वे सभी अर्जुन हैं। वे फिर कहेंगे कि युद्ध से हर कीमत पर बचना चाहिए, दूसरों को मारने की अपेक्षा मारा जाना बेहतर है। एक कृष्ण की फिर से आवश्यकता होगी, जो स्पष्ट रूप से कह सके कि अच्छी ताकतों को लड़ना चाहिए, उनमें बंदूक संभालने और युद्ध लड़ने का साहस होना चाहिए। और जब अच्छाई लड़ती है तो उसमें से अच्छाई ही बहती है। यह किसी को नुकसान पहुंचाने में असमर्थ है. यहां तक ​​कि जब वह युद्ध लड़ता है तो यह उसके हाथों में एक पवित्र युद्ध बन जाता है। अच्छाई सिर्फ लड़ने के लिए नहीं लड़ती, वह तो बस बुराई को जीतने से रोकने के लिए लड़ती है।

धीरे-धीरे दुनिया जल्द ही दो खेमों में बंट जाएगी। एक खेमा भौतिकवाद और उसके सभी अर्थों के लिए खड़ा होगा, और दूसरा खेमा स्वतंत्रता और लोकतंत्र, व्यक्ति की संप्रभुता और जीवन के अन्य उच्च मूल्यों के लिए खड़ा होगा। लेकिन क्या यह संभव है कि अच्छाई का प्रतिनिधित्व करने वाले इस खेमे को फिर से इसका नेतृत्व करने के लिए कोई कृष्ण मिल जाएगा?

यह बिलकुल संभव है। जब मनुष्य की स्थिति, जब उसकी नियति उस बिंदु पर आती है जहां एक निर्णायक घटना आसन्न हो जाती है, तो वही नियति उस बुद्धिमत्ता, प्रतिभा को बुलाती है और आगे भेजती है जिसकी घटना का नेतृत्व करने के लिए अत्यधिक आवश्यकता होती है। और एक सही व्यक्ति, एक कृष्ण दृश्य में प्रकट होता है। निर्णायक घटना अपने साथ निर्णायक व्यक्ति को भी लेकर आती है।

इसलिए भी मैं कहता हूं कि कृष्ण का भविष्य के लिए बहुत महत्व है।

ओशो, कृष्णा: द मैन एंड हिज़ फिलॉसफी, अध्याय 1, प्रश्न 2 (अंश, हिंदी से अनुवादित)

Osho on Gurdjieff Book "Meetings with remarkable men"

 University of Osho

ओशो : मुझे चिंता थी कि मैं गुरजिएफ की पुस्तक मीटिंग्स विद रिमार्केबल मेन का उल्लेख नहीं कर पाऊंगा। इस पीपीएस के लिए भगवान का शुक्र है यह एक महान कार्य है। गुरजिएफ ने पूरी दुनिया की यात्रा की, विशेषकर मध्य पूर्व और भारत की। वह तिब्बत तक गये; इतना ही नहीं, वह दिवंगत दलाई लामा के शिक्षक थे... वर्तमान के नहीं - वह मूर्ख हैं - बल्कि पिछले वाले के।

तिब्बती भाषा में गुरजिएफ का नाम दोरजेब लिखा जाता है और कई लोगों को लगता था कि दोरजेब कोई और है। वह कोई और नहीं बल्कि जॉर्ज गुरजिएफ हैं। क्योंकि यह बात ब्रिटिश सरकार को मालूम थी - कि गुरजिएफ कई वर्षों से तिब्बत में था; न केवल वहाँ, बल्कि कई वर्षों से ल्हासा के महल में रह रहे थे - उन्होंने उसे इंग्लैंड में रहने से रोका। वह मूल रूप से इंग्लैंड में रहना चाहते थे लेकिन उन्हें अनुमति नहीं दी गई।

गुरजिएफ ने यह पुस्तक 'मीटिंग्स विद रिमार्केबल मेन' एक संस्मरण के रूप में लिखी है। यह उन सभी अजीब लोगों के लिए एक बेहद सम्मानजनक स्मृति है, जिनसे वह अपने जीवन में मिले थे - सूफी, भारतीय रहस्यवादी, तिब्बती लामा, जापानी ज़ेन भिक्षु। मुझे आपको बताना होगा कि उन्होंने उन सभी के बारे में नहीं लिखा; उन्होंने बहुत से लोगों को खाते से बाहर कर दिया, केवल इस कारण से कि पुस्तक बाज़ार में आने वाली थी और उसे बाज़ार की माँगों को पूरा करना था।

मुझे किसी की मांग पूरी नहीं करनी है. मैं ऐसा व्यक्ति नहीं हूं जो बाजार के बारे में बिल्कुल भी चिंता करता हो, इसलिए मैं कह सकता हूं कि उसने अपने खाते से वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण लोगों को छोड़ दिया। लेकिन उन्होंने जो भी लिखा वो आज भी खूबसूरत है. यह अब भी मेरी आंखों में आंसू ला देता है। जब भी कोई चीज़ ख़ूबसूरत होती है तो मेरी आँखें आँसुओं से भर जाती हैं; श्रद्धांजलि देने का कोई दूसरा तरीका नहीं है.

यह एक ऐसी पुस्तक है जिसका अध्ययन किया जाना चाहिए, न कि केवल पढ़ा जाना चाहिए। अंग्रेजी में आपके पास पथ के लिए कोई शब्द नहीं है; यह एक हिंदी शब्द है जिसका अर्थ है हर दिन एक ही चीज पढ़ना और पूरी जिंदगी पढ़ते रहना। इसे पढ़ने के रूप में अनुवादित नहीं किया जा सकता है, खासकर पश्चिम में जहां आप पेपरबैक पढ़ते हैं और एक बार पढ़ने के बाद आप इसे फेंक देते हैं या ट्रेन में छोड़ देते हैं।

इसका अनुवाद अध्ययन के रूप में भी नहीं किया जा सकता, क्योंकि अध्ययन शब्द या शब्दों के अर्थ को समझने का एक केंद्रित प्रयास है। 'पथ' न तो पढ़ना है, न अध्ययन करना, बल्कि कुछ और है। यह खुशी से दोहराया जा रहा है, इतनी खुशी से कि यह आपके हृदय तक प्रवेश कर जाता है, इसलिए यह आपकी सांस बन जाता है। इसमें एक जीवन भर लग जाता है, और यदि आप वास्तविक पुस्तकों को समझना चाहते हैं, गुरजिएफ की 'मीटिंग्स विद रिमार्केबल मेन' जैसी पुस्तकों को समझना चाहते हैं तो इसकी आवश्यकता है।

यह डॉन जुआन जैसी कोई कल्पना नहीं है - एक अमेरिकी साथी कार्लोस कास्टानेडा द्वारा बनाया गया एक काल्पनिक व्यक्ति। इस आदमी ने मानवता का बहुत बड़ा अपमान किया है। किसी को आध्यात्मिक कथाएँ इस साधारण कारण से नहीं लिखनी चाहिए कि लोग यह सोचने लगते हैं कि आध्यात्मिकता एक कल्पना के अलावा और कुछ नहीं है।

मीटिंग्स विद रिमार्केबल मेन एक वास्तविक किताब है। गुरजिएफ ने जिन लोगों का उल्लेख किया उनमें से कुछ अभी भी जीवित हैं; मैं स्वयं उनमें से कुछ से मिल चुका हूं। मैं इस तथ्य का गवाह हूं कि वे लोग काल्पनिक नहीं हैं, हालांकि मैं गुरजिएफ को भी उन सबसे उल्लेखनीय लोगों को छोड़ने के लिए माफ नहीं कर सकता, जिनसे वह मिला था। बाज़ार के साथ समझौता करने की कोई ज़रूरत नहीं है; समझौता करने की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है. वह इतना मजबूत आदमी था, मुझे आश्चर्य है कि उसने समझौता क्यों किया, उसने वास्तव में महत्वपूर्ण लोगों को क्यों छोड़ दिया। मैं ऐसे कुछ लोगों से मिला हूं जिन्हें उन्होंने किताब से हटा दिया था, जिन्होंने खुद मुझे बताया था कि गुरजिएफ वहां गया था। वे अब बहुत बूढ़े हो गए हैं. लेकिन फिर भी किताब अच्छी है- आधी, अधूरी, लेकिन मूल्यवान।

Osho – A man of understanding can transform even poison into nectar

 

   University of Osho

Osho: The very first foundations of a life of spiritual endeavor are love of oneself and spiritual harmony. Surely you will be confounded to hear this, because you have been often advised to suppress something within you. But I say that there is nothing within you that needs suppression or extirpation. There are certain drives within every man that need to be harnessed, not extirpated; certain forces that must needs be awakened and loved, not suppressed. They should be controlled and directed along the proper course. But those who consider them hostile can never be successful in transforming them. A man of understanding can transform even poison into nectar, but one who has no understanding whatever is sure to turn his nectar into poison. I call understanding nectar and deficiency in it poison.

We see that putrefying things, things that emit foul smell, are used as fertilizers. Just now some one presented me with a bunch of flowers. How fragrant they are! When their fragrance stirred my heart, I remembered the source of this fragrance. The foul smell of the muck has been transformed into an endearing fragrance in its course through the seeds and stems. If you simply heap up the manure in your yard, the foul smell will vitiate the whole atmosphere, but if you spread it over your garden round your house, it will be filled with pleasing smell. What you call “foul smell” is only the undeveloped form of “fragrance,” not hostile to it. A discordant note is nothing but the undeveloped and disarranged form of the harmonious notes that blend so well in perfect music.

There is nothing in human life which deserves to be shattered to pieces, to be annihilated. But there is much in human life, to be sure, which should be transformed, sublimated and raised up. Man possesses certain powers which are intrinsically neutral. They are neither auspicious nor inauspicious, neither good nor bad. They are neutral. They assume the form in which we utilize them. What is called sexual potency, the power of passionate lust against which the so-called spiritual leaders have waged an interminable war is but a neutral potentiality, because that power, when transformed, evolves itself into a divine force. It is the primordial creative power, and what it is competent to do depends upon how you use it. What it can be, does not depend on it alone but on our understanding and on the art of living our lives. Does it not, on being transformed, attain the nature of brahmacharya, the power of the celibate?

This brahmacharya is not hostile to the power of lust; verily it is its sublimation. similarly the power that manifests itself in fury becomes peace, calmness and quiescence. It is only a question of transformation. In our life the process of creation possesses greater importance than the process of destruction. If this fact is clearly understood, the question of a struggle with, or a hostility towards the Self, will scarcely arise, for the creation of the Self is possible only in an atmosphere of self-love. I would also like to add the the physical body should not be excluded from the Self.

Source: Osho Book “Wings of Love and Random Thought”